选自《幸运之书》 作者：埃克哈特·托利
01 在你的人生里，有很多重要的事，但只有一件事绝对重要
在世俗的眼中，成功与否很重要，健康与否很重要，教育程度很重要，富裕与否也很重要，它们会影响你的整个人生。
这些事情的确都很重要，然而相对而言，它们不是绝对的重要。有一件事比它们重要得多，那就是找到你的本质。这件事超越了你短暂的个体，超越了个人化的自我感。
改变生活环境并不能帮你找到平和，而在最深的层面认清你是谁，却可以。
如果在来世，你仍然不知道自己是谁，那么即使轮回转世也无法帮到你。
在这个星球上，所有的痛苦都来自于“我”或者“wǒ men”的个人感觉，这掩盖了你的本质。如果你无法认清自己的内在本质，终其一生，你都在制造痛苦，就是这么简单明了。
有时很多常用的表达，甚至语言结构本身都揭示一个真相：人们并不知道自己是谁。你说“他失去了生命”或者“我的生命”，听起来好像生命是一件你能拥有或丢失的东西一样。
事实是你并不拥有生命，你就是生命本身，是万物合一的生命，是遍及整个宇宙的合一的意识。这个意识以一颗石头、一片草叶、一只动物、一个人，一颗星星或一个银河系的短暂形式来体验它自己。你能在内在感受到自己已经理解了这一切吗？你能感受到自己就是这一切吗？
你需要时间来完成生命中的很多事情，比如学习一项技能、建造一座房子、成为一个专家，或泡一杯茶。
然而，对于生命中最根本的事，时间是不起作用的。这件事就是自我觉醒，需要你超越自我，超越你的姓名和肉体，超越你的过往和故事，去认清自己到底是谁。
02 你无法在过去或未来找到自己，唯一能找到你自己的时刻就是当下
当nǐ kàn着一棵树，你了解了这棵树；当你有一个想法或感受，你认识了这个想法和感受；当你有一个喜悦或痛苦的经历，你体验了这种经历。这些只是看起来正确无误、平淡无奇的陈述。
但如果你仔细观察，你会发现它们的结构包含了一个微妙却又基本的错觉，当你使用语言时，这个错觉无法避免。思想和语言创造了一个明显的二元论和一个根本不存在的个体。
事实是，认识那棵树、那个想法、那个感觉或经验的人，并不是你。这些事物和感受来源，是你的意识或觉知。当你经营自己的人生，你能看清自己就是意识本身吗？你生命的全部内容在这个意识里，一一呈现。
你说：“我想了解自己。”你就是主体，你就是认知，是万物得以被了解的意识。意识无法了解意识，意识包含了所有需要被了解的东西，是一切认知的起源。这个“我”，这个主体，无法再把自己变成认知或意识的客体。
所以，你无法变成自己认知的一个客体。当你在心里把自己当成一个客体时，虚假的小我身份便产生了。“这就是我”，你说。于是你就开始和自己建立一种关系，告诉自己和他人你的故事。
当你知道自己到底是谁，永恒的平和感便油然而生，充满生机。你可以称之为喜悦，因为充满生机的平和正是喜悦的特点。这是认识到你就是生命本质的喜悦，你就是在生命拥有形式之前的本质；这是存在的喜悦，你可以以真实的自己存在。
就像水有固态、液态和气态一样，意识也以不同的方式呈现，可以被“固化”成物质，“液化”成大脑和思想，或“气化”成无形又纯粹的意识。纯粹的意识呈现之前是生命，这个生命通过你的双眼观看这个世界，因为你就是意识。认识到这点，你就能在万物之中发现自己。
这是一个完全清醒的觉知状态。你不再是一个承载着沉重过去的实体，不再是诠释一切经历的概念屏幕。停止以诠释的方式观察这个世界，方能觉察到事物的真实本质。语言所能表达的无外乎是：有一个警觉的宁静领域，知觉在此产生。经由你，无形的意识觉察到了它自己。
很多人的生命被渴望和恐惧所驱使。渴望是需要给自己增加更多的东西使自己更加完整；恐惧是害怕因为失去什么东西而变得弱小和逊色。这两者掩盖了一个事实：存在无法被给予或夺走。此刻，完美无缺的存在已属于你。
03一次只做一件事
无论何时，如果可以，请你“观察”一下你的内在，看看自己是否无意识地制造了许多冲突，你内在与外在的冲突，你的思想和情感与那一刻你所处的外部环境的冲突。你能感受到内在和外在的现实情况相对抗时，是多么的痛苦吗？
一旦你认清这点，你也就意识到，现在你可以自由地放弃这徒劳的对抗，放弃这内在的战争状态。
如果用语言表达出每个时刻你内心的真实感受，那么每天你要说多少遍“我不想在这里”？当你被迫无奈地待在你所处的地方，如堵车路段、工作场所、候机大厅或一个人身边，你会是什么感受？
当然，有些地方你的确可以一走了之，甚至这是最合适的选择。然而，大多数情况下，离开并不是一个选项。在上述所有的例子中，“我不想在这里”的感受根本毫无用处，给你和他人徒增不快。
俗话说：“既来之，则安之。”换种说法是：“身之所在，即心之所向。”接受这点真的很难吗？
你真的需要在心里给每一个感知、每一个经验贴着标签吗？你这几乎状况百出、矛盾不断的人生，你真的要和它建立一个应激反应式的喜欢或不喜欢的关联吗？或者这只是一个根深蒂固却可以被你打破的思维习惯？要打破这一习惯，你什么都不必做，只需允许这一刻以它真实的面貌呈现。
这个习性反映的“不”能够加强小我，而“是”可以削弱它。所以你的形式身份，即小我，无法在臣服中幸存。
“我有太多的事情要做。”没错，但是你做的这些事情质量如何？开车去上班，谈客户，操作电脑，打杂跑腿，你的日常生活就是处理无穷无尽的琐事。你对自己所做的事投入了多少？
如果你察觉到这些不情愿，你能放下它，并全然投入到所做的事情当中吗？
“一次只做一件事。”禅宗大师如此定义禅的本质。
一次只做一件事意味着全身心投入到所做的事情当中，全神贯注于这件事。这是一个臣服的行为，也是一个被赋予力量的行为。
04 全然地接受，是对自己最大的祝福
全然接受现实情况，会把你带到一个更深的层面，在那里，你的内在状态和自我感，都不再依靠大脑或“好”或“坏”的评价。
当你对“如是本性”俯首称“是”时，当你全然接受了这一刻时，你会感到内在有一种平和的空间感。
表面上，你或许依旧会因为阳光灿烂而心花怒放，因为阴雨连绵而愁眉不展，或许依旧会为赢了百万大奖而欢呼雀跃，为倾家荡产而悲痛万分。然而，无论是开心快乐还是难过悲伤，都变得不再那么重要，它们只是你存在的表面上浮过的涟漪。不论外在条件的性质如何变化，你的内在始终平和、泰然。
对现实情况说“是”揭示了你内在的一个更深的层面，它既不依赖外部条件，也不依赖思想和情感不停波动的内在条件。
当你认识到所有经历短暂易逝的本质，认识到这个世界无法给你任何具有永恒价值的东西时，臣服也就变得异常简单。你依旧会和他人相遇，会卷入各种经历，参加各种活动，但是却没有了小我的欲望和恐惧。换言之，你不再期待某种情形、某个人、某个地方或某件事来满足你，带给你快乐。它们转瞬即逝、并非完美的本质被你全然接受。
令人惊奇的是，当你不再对它们抱以不合理的期望时，每种情形、每个人、每个地方和每件事都变得令人满意，而且更加和谐、更加平和。
当你全然接受当下，当你不再和现实情况争辩，强迫性的思考会逐渐减少，并被警觉的宁静所取代。你完全清醒，然而大脑却不再以任何方式来标注这一刻。这内在的不抵抗状态，带你进入比人类大脑无限伟大的无条件的意识。
这浩瀚的智慧通过你传达它自己，并由内而外支持你。这就是为何当你放下内在的抵抗时，反而时常发现周遭的一切变得更加美好。
