王阳明将涵养看作太阳所在的南，河流所去的东，人应望向和走去的方向。无论是想涵养自己，还是涵养孩子，这都是依归——这个时代的绝大多数人在涵养面前，都如孩童。
这“栽培涵养之方”即：讽之读书以开其知觉。这里的涵养是动词，惟此才能通往作为名词的涵养。
何为读书的隐喻？便是这个时代正越来越少被提及的四个字——通情达理。为什么这么说呢？网络上有多少只知发泄情绪而毫无理性知见的喷子，每个人都看得见，理何在？网络上又有多少关于人心冷漠的新闻，每个人也看得多了甚至感同身受，情又何处？纵然是有，也是少到轻易就被淹没了。
王阳明说“读书以开其知觉”，“知觉”二字意味深长，既有知也有觉，分别指向的正是理与情。见识所在故达于理，性灵发养方通于情，没见识的人才会成为喷子，没性灵的人才会没人情味儿。“开”用的更有深意，盘古开天，开的是混沌蒙昧，开出的是天地清明。读书好谁都知道，但中国人仍是不爱读书的，脑袋正如盘古之前的时代，那就只能是通情达理的反面——无理取闹。
曾国藩说“读书可变化气质”，如此简易直白的涵养之法，如今却几乎成为了失传的秘密。
这三大隐喻，总结起来就是三种心性：心远，心诚，心明。所谓心学，就在不离一个心字。wǒ men说一个人有涵养，诸位可以自己去想，是不是就是这三重内涵。这是王阳明指给wǒ men的三条光明正道，其之所以光明的原理，正是《训蒙大意》里的一句话：顺导其志意，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其粗顽。
还可以有另一种总结：发乎情，止乎礼，明乎道。而这，正是中庸之道，那个中国人几千年来所追求的至深之境。所以王阳明紧接着说道：“日使之渐于礼义而不苦其难，入于中和而不知其故。是盖先王之教之微意也。”中和，正是中庸之道的根本内涵、人之涵养的更高境界。再来温习下《中庸》开篇那句分量重的话吧：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
心中的诗与远方，就是未发之中；展现出的仪式感之威仪，就是已发之和；通情达理，就是致中和。这就是阳明之言看似寻常背后的大不寻常，那都是饱读诗书、内化于身心之后，对先圣之教与自我领悟的终极凝练啊。
