为了避免误解，这句话有两个词需要解释：1)爱财好色――对财和色的兴趣和爱好；2)基础――必要条件，有之不必然，无之必不然。整句话的意思合起来就是：爱财好色是做好领导的必要条件。 从孟子说起 实际上，这个观点并不是我第一次说，孟子早就说过。而且孟子对如何从爱财好色这个基础上做好领导，曾经做过详尽的说明。下面wǒ men看看孟子是怎么说的。 现在大家都比较关注，如何提高领导力（leadership），做好领导。实际上，古人同样很关注这个问题。2000多年的齐宣王也在考虑这个问题，当然他想的是如何治理、领导一个国家，如何施行“仁政”。 有一天，孟子来了，齐王借机向孟子请教“仁政”的道理。孟子将文王治国之道描述了一番后。齐王听了以后有点泄气，因为孟子说的是文王，他与文王相比有点自惭形秽，没有信心，开始检讨起来： 王曰：“寡人有疾，寡人好货。” 我有个毛病：爱财。言下之意，你说的文王文治武功、品德高尚，我做不到，怎么办？小小地将了孟子一军。 没想到，孟子不慌不忙地说：爱财好啊！说了下面一番话： 对曰：“昔者公刘好货，《诗》云：‘乃积乃仓，乃裹糇粮，于橐于囊，思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行。’故居者有积仓，行者有裹囊也，然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有？” 这话是什么意思呢，大意是：你爱财，百姓也爱财，如果能让大家共同富裕，爱财有什么不好呢？ 齐王一听，有道理。不过紧接着又讲了自己的另外一个：好色。 王曰：“寡人有疾，寡人好色。” 这次估计齐王真的是觉得自己没出息，甚至有点自卑了。 没想到，孟子一听更高兴了：好色？好色好啊！有潜力！孟子原话是这样的： 对曰：“昔者大王好色，爱厥妃。《诗》云：‘古公亶父，来朝走马，率西水浒，至于岐下，爰及姜女，聿来胥宇。’当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有？” 大意是：古代太王（大约是文王的祖父）也好色，骑着马带着自己的妃子、小情人到处跑。但是他让天下没有痴男怨女，女的能找到婆家，男的不用打光棍。你齐王好色，老百姓也好色啊，只要让大家都能够满足需要，成双成对，有什么不好呢？ 听到这里大家可能已经听出来了，孟子说要施行仁政，做一个合格的国君，要有三个条件：1)有自己的喜好；2)这个喜好应该和人民的喜好一致；3)能够在满足自己的喜好的同时推及及人，满足百姓同样的喜好。 所以孟子说：爱财好色有什么关系呢？人民也爱财好色呀。爱财好色不代表了广大人民群众的利益嘛？所以你齐王不用自卑，有爱财好色做基础，一定能做好。 妥协还是矛盾？ 这里有的人也许会问了，你孟子不是说过“男女授受不亲”吗？孔子不是还说过“非礼勿动”吗？男女连手都不能拉，不能动，怎么又说好色好呢？这不是矛盾吗？还是你因为齐王在那个位置上，跟齐王妥协？ 根据我的观察，这不矛盾，也不是妥协。实际上，孟子是最主义，最强硬，最不妥协的一个人，随时准备和人争辩，因此有“好辩”的名声。“五十步笑百步”就是孟子说的，在孟子看来，你逃跑了五十步，没有资格嘲笑逃跑了一百步的人，都是逃跑。 事实上，前面所说的“好色”和“男女授受不亲”说的是两回事，一个是思想，一个是行为。孟子是真的是对爱财好色进行了肯定，不过仅仅是对爱财好色思想的肯定，孟子说的好色是思想，是本能，不是行为。孟子说“男女授受不亲”“非礼勿动”，说的则是行为。非礼勿动，是啊，我没有动呀，我想想还不行吗？孟子说，你想想，完全可以。这就是孔子所说的“发乎情，止乎礼”，我有本能，这是人之常情，我可以去想，但有礼的约束，我不去动，动就是非礼，就要犯错误了。 但光爱财好色就够了吗？显然不够！对财色没兴趣，做不好领导；光爱财贪色呢，当然也做不好领导；过于爱财好色呢？那就更不能做领导了！ 为什么呢？因为做好一个国君，一个领导，一定要有前面孟子提到的三个条件，有自己的爱好，与百姓同好，要能够将自己的爱好推及及人，满足百姓的需要。 领导之道——恕 实际上，孟子反复在强调和解释的就是一个字，这就是孔子所说的“恕”字。别小看这个“恕”，夫子之道，忠恕而已――圣人全部的学问，全在这两个字上。 什么叫“恕”？“恕”其实是一个人与人相处，为人处事，做领导的最一般，最根本的原则。 孔子提到恕，说过两句话。 一句是：“己所不欲，勿施于人”――不要损害别人。但做到不损害别人，充其量也只能是独善其身。 做领导呢？做领导要对他人有益，能够帮助别人。这就需要另外一句话了：“己欲立而立人，己欲达而达人。” 领导之欲与下属之欲 一般人都好有这个意识：领导要能将自己的爱好推己及人，满足大家的爱好，使大家都能够得到自己想要的东西，这就是好领导。 但为什么做不好呢，关键在于这个爱好、这个“欲”上，是否和下属、和人民的一致。 wǒ men来看一个例子： 欧洲有这样一个领袖，自律很严：素食主义者，不抽烟，从不喝白酒，偶尔喝一点啤酒；从没有发生过婚外情；是一位受勋的战争英雄。与同时代的其它国家的领导人相比（当时的罗斯福、丘吉尔都以好酒、贪色、老烟枪著称），几乎是的。 这样的人做领袖、领导，结果怎么样呢？ 他要把自己的自律、纪律、禁欲种种美德发扬光大，推及及人。于是施行法西斯专政，最后发动了世界大战。这个人是谁呢？大家都知道了，希特勒。 这是一个极端的例子，但这个例子决不是偶然的，值得大家思考、回味。 这样的例子古今中外举不胜举，在中国古代，总是太监乱国；在现代，比如克林顿，任期内是美国经济最好的阶段。（再如毛主席、小平同志，烟瘾都很大，不也是作得很好吗。所以说，说wǒ men的烟民里头还会出国家领导人，我一点都不奇怪，而且我还会出好领导人。） 实际上，wǒ men现在看到的古代很多无道的皇帝所谓的倒行逆施，是wǒ men说的，在当事人看来，很有可能是想普度众生。如果不是发自内心，怎么可能干得那么起劲？ 贪财、好色、抽烟、喝酒，酒色财气，都是人之常情。不可能一点没有，但也不能过度，这里关键是一个度的把握，走到极端，都会出问题。怎么平衡？说到底，就是孔子所说的中庸――无过无不及。这个有机会再说。 所以说，有人如果跟你说：我对根本不感兴趣！你千万不要。你不仅不要，还要防着点他！ 也有人说，领导要无欲则刚，无欲则刚，好！无欲是什么？无欲就是无情啊，适当的无情、不讲情面你可以做得有效率，做的很好。但没有人之常情，你也有可能做得很无趣，也有可能做成大家说你没有人情味、法西斯。所以说，无欲和有欲之间的把握，也是一个如何做到平衡、中庸的问题。 领导要有同情心 wǒ men可以通过一个简单的方法来理解恕，那就是同情心。 人本来就有同情心，如果能把这个同情心发扬光大，利己利人，就可以称得上恕了。 这个“同情”我需要做一个说明。这里的同情不单单指怜悯，而是说遇到相同的情况，你与他人有相同的反映。别人高兴，你也高兴；别人掉泪，你也跟着伤心；这都是同情。 比如我讲了个笑话，大家跟着笑，这就是对我的同情。这是因为正因为我觉得他好笑，我才会讲给你们；你和我一样感到好笑，你才会笑。你笑，就是对我的同情，我希望大家能够同情我。 恕来自同情心，这不是我的杜撰。wǒ men再从孟子那找几个例子。 首先，根据wǒ men的定义，“贪财好色”是不是与老百姓的“同情”？ 其次，孟子问过齐王“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”他真的是问音乐、问听音乐的习惯吗？不是，他是在考察齐王有没有同情心啊！ 齐王回答“不若与人”――与大家一起听演唱会比较高兴，与民同乐。好！有同情心！ 孟子还说过一个例子，说别人的掉到井里头去了，你会不会去救？你当然第一反应就是去救。为什么呢，孟子说，这就是人所共有的“恻隐之心”啊，这是最根本的同情心。你爱自己的，看见人家的的掉井里了，不由自主地紧张、要去救，这就是恻隐之心，同情心。 这样理解恕、理解同情心，大家就不难理解孟子所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的意思了，也不难理解儒家所谓“修身齐家治国平天下”为什么是这样一个次序了。 做好领导，最根本的就是要具有同情心，把自己的个人爱好，推己及人，发扬光大，造福大众。这样，就是一个好领导。 “同情心”与现代西方领导力理论（leadership） wǒ men如果接触西方的领导力（leadership）课程，会经常听到情商（eq）、换位思考、惩罚和、胡萝卜＋大棒、同理心….这样一些词，实际上，这些都是在说恕，说同情心。 情商（eq），就是知道别人是怎么想的，你和他的好恶一样，不就知道别人是怎么想的了吗？
