据说，有一个失意的年轻人来到一座古刹，慕名寻找一位高僧问禅事，以解烦忧。入定般端坐的老僧静静地听着失意人的倾吐，一句话也没有说。
等年轻人倾诉完毕，老僧吩咐小和尚拿来了一壶温水、一壶开水。老僧先给那位失意年轻人用温水沏了一壶茶，年轻人不解其意，呷了一口，摇摇头，抱怨茶叶无味。
老僧微微一笑，又用开水沏了一壶茶。片刻，禅房里氤氲着茶的醇香，经久不散。那位失意的年轻人再次去品，顿时一股略带苦涩的清甜在舌尖弥漫开来，失意人不禁满满地饮了一大杯。
老僧笑道：“温水沏茶，茶叶只浮在水面；而沸水冲茶，茶叶屡经沉浮，茶的原味与清香自然散逸开来”。
那位失意的年轻人顿悟：原来这世间芸芸众生与茶无异，只有栉风浴雨、饱经风霜且经得起岁月沉浮的人，才能散发出生命的清香！
“喝茶只有两个动作----拿起和放下 。” 我心里一震，忽然感悟了些东西，喝茶就是这么简单，拿起，然后放下。
而人生，看起来繁杂的一切，其实又何尝不是这么简单？有些事何必纠结于心？有些人何必纠缠不清？很多时候，看淡一些，看轻一些，世事原本可以像喝茶一样，不过拿起和放下罢了。
茶不过两种姿态：浮、沉； 茶人不过两种姿势：拿起、放下。 浮沉时才能氤氲出茶叶清香； 举放间方能凸显出茶人风姿； 懂得浮沉与举放的时机则成就茶艺。
茶若人生，沉时坦然，浮时淡然，拿得起放得下。待这茶尽具净之后，自有人会记得你是如何的真香满溢。 低调的人，一辈子像喝茶，水是沸的，心是静的。一几，一壶，一人，一幽谷，浅酌慢品，任尘世浮华，似眼前不绝升腾的水雾，氤氲，缭绕，飘散。茶罢，一敛裾，绝尘而去。只留下，大地上让人欣赏不尽的优雅背影。安静一点，淡然一点，沉稳一点，随意一点。品茶，品人生百态。在一杯茶面前，世界安静了下来，喧嚣、浮华如潮水般地褪去，茶——人在草木间，只剩下最纯净的自己，在这一刻，茶与禅是如此地默契！
自古也有“茶禅一味”的说法，品茶是为了“悟道”。可wǒ men品茶却不是为了“悟道”，而只是为了“论道”，是对别人“品头论足”！
从前也有一位老僧，正在房中打坐。一位小和尚气冲冲的跑进房来，对老僧说：“师父，我说这个道理，是应该如此这般的，可是师兄却说我说的不对，您看是我说的对，还是他说的对？”
老僧对小和尚说：“你说得对！”
小和尚很高兴的出去了。
过了几分钟，另一个小和尚也气愤地跑进房来，他质问老僧道：“师父，刚才师弟和我辩论，他的见解根本就是错误的。我是根据佛经上说的。我的意思是如此这般。您说是我对呢，还是师弟对？”
老僧说：“你说得对！”
师兄也欢天喜地的出去了。
师兄走后，站在老僧背后的小和尚，悄悄地在老僧耳边说：“师父，要么师弟对，要么师兄对，如果师兄对，师弟就不对；如果师弟对，师兄就不应该对;您怎么可以向两个人都说对呢？！”
老僧掉过头来，对小和尚望笑了一笑：“你也对！”
其实，如果从大处说、从远处说、从高处说，每个人都是“对的”，因为wǒ men来评论别人的对与错时，都是从自己的角度、从自己的位置、从自己的知识面来看的（感悟人生）。
一个人喝茶，没有“功夫”去冲“功夫茶”，就用玻璃杯泡了一杯“竹叶青”，正好看到了茶叶盒上的那句：静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
老子的话总有其“道”：大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
喝茶就是喝茶，品茶就是为了“悟道”！懂不懂茶并不重要，只须知茶道之本，不过是烧水点茶”。喝什么茶也不重要，适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲，苦中作乐”。每个茶人心中都有一方清雅净土，可容花木，可纳雅音。日日在此间醒来，不问凡尘，静心享受其中 ！！！
月色朦胧，将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶，任汤色一点点淡去，慢慢读懂茶的品格与韵味。当你用心品茶时，茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。茶之道，茶知道，守一怀净土，盈一眸恬淡，因为懂得，所以慈悲。愿每个人，在纷呈世相中不会迷失荒径，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。
