人很奇怪，不了解自己，却又每天想去干涉别人，弄得痛苦不堪。很多人懂得“宁静致远”的涵义，却常用“人在江湖”而“身不由己”借口，特别是喧嚣的名利场和种种的诱惑，总是让身处滚滚红尘中的人们难以保持内心的宁静和空灵。
人们之间的打招呼也都由过去的“吃了吗”换成了“忙什么呢”？每天忙上忙下、忙里忙外，没个消停的时候，上窜下跳都忙不完了，哪还顾得上xīn líng的安宁呢。
人心也同身体一样，也需要歇口气儿，总是绷着，难免就有绷不住的时候。幸福、快乐和喜悦都来源于wǒ men身边的每一点感动，而wǒ men唯有用安宁的心，才能轻松地发现它们。
xīn líng的安宁，或许是人一生中最重要的东西，因为浮躁的心只会使人空虚、疲惫、茫然。可是，追求心的安宁却又是那么的难。
世上红尘飞扬，物质和精神抢夺心之阵地的战争从未停止，也不可能终止。不善于调控自己的人，很容易在物质和精神的两难中纠结，不清楚天平何时该向哪边倾斜。
看到风吹旗动，一小僧说风动，一小僧说旗动，一高僧说心动。然而，还有人比这一高僧更胜一筹。因为，当慧能禅师听闻这位高僧感慨：“身似菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫教惹尘埃。”即对纠正说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”慧能禅师的境界甚高，令人景仰。若是没有一颗安宁的心，打死也不可能想出如此智慧的话来。
wǒ men的xīn líng本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
弟子回答道：“我参禅啊！”
慧能禅师说：“参禅与打坐完全不是一回事。”
弟子听到慧能禅师这样说，不明白地问：“可是你不是经常教导wǒ men要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在这折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样地死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安定不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如离开一切物象的诱惑及困扰，xīn líng就不会散乱了。wǒ men的xīn líng本来很清净安定，只因为被外界的物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”弟子躬身问：“那么，怎么去除妄念，不被世间迷惑呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心理愚痴，处处都是苦海了。”
在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名利和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中。没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”
弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。
清心寡欲，轻装上阵，wǒ men就会把名利看得平淡一些，把日子过得平淡一些。当然，这种平淡不是被岁月销蚀后的平庸与无为，而是在阅世修心的岁月里炼就的平和与淡定。拥有这种平淡的心境，屏蔽不必要的干扰，浮躁就会渐除渐少，xīn líng就会愈来愈静。感悟人生“任凭风浪起、稳坐钓鱼台。”以淡泊的心态处世，用简单去对待复杂，会使wǒ men活得有滋有味，不再心累。
安宁，就是要远离浮躁。学着经常抬头仰望星空，你就能够渐渐感受到内心的宁静，以及那份宁静的力量。而当你洗净xīn líng的尘埃，找到一片精神的乐土，再回过头来面对人生沉浮与名利得失，你将不再烦燥，而是宠辱不惊。
简单，有时候也会很难。追求xīn líng的安宁，至少需要你拿得起、放得下，想得开、看得远。当你的心变得安宁，宾朋满座不会眼晕目眩，曲终人散不会身心孤独，获得成功不会欣喜若狂，遭遇失败不会心灰意冷。当你的心变得安宁，迎接生活的鲜花美酒将平静坦然，面对生活的刀风剑雨将镇定洒脱。
读完这篇文章，请先闭上眼睛，让xīn líng沉淀一下，第一时间里的潜意识联想，会是你内心最真实的独白！
